Описание ритуалов для умирающего

1. Гаруда сказал: «Ты подробно описал дары для заболевшего. Теперь, о Господь, расскажи о ритуалах для умирающего.»

2. Благословенный Господь сказал — Слушай, о Таркшйа, Я расскажу тебе об обрядах для покидающего тело и обрядах, ведущих человека после смерти к лучшей участи.

3–5. Когда вследствие воздействия кармы воплощенное существо покидает свое материальное тело — тогда надо сделать с помощью навоза (навоз используется повсеместно в Индии в качестве антисептика и очищающего вещества) площадку поблизости от священного дерева туласи.

Затем, разбросав зерна сезама и усыпав место травой дарбха, надо поместить на очищенное таким образом возвышенное место камень Шалаграм.

Освобождение непременно придет к тому, кто умрет поблизости от камня Шалаграма, который устраняет все болезни и грехи.

6–9. Там, где раскинулась тень священного туласи, которое устраняет боль живого существа, — там всегда освобождение для умирающего, которое трудно заполучить путем подношения даров.

Дом, в котором лелеют священное дерево туласи, подобен священному месту омовения, — слуги Ямы не приходят туда.

Яма не может увидеть того, кто оставляет жизнь поблизости от священного туласи, даже если он совершил сотни грехов.

Человек, умирающий с листком туласи во рту, сидя на зернах сезама и травы дарбха, уходит без труда в обитель Вишну, даже если у него нет сына.

10–13. Сезам, трава дарбху и священное туласи — это три святыни, и они спасают больного человека от несчастного состояния.

Поскольку кунжут (сезам) происходит из Моего пота, он священен; поэтому Асуры, Данавы, Дайтьи убегают от сезама.

Трава дарбха, Мое сокровище, о Таркшйа, происходит из Моих волос; поэтому лишь прикосновением к ней человек достигает небес.

В корнях травы куша располагается Брахма; В ее середине — Джанардана (Вишну), на верхушке куша — Шанкарадева (Шива) — три сияющих божества расположены в куша-траве.

14–15. Отсюда следует, что куша. огонь, мантры, туласи, брахманы и коровы не теряют своего очищающего действия, если их употреблять вновь и вновь.

Трава дарбха загрязняется рисовыми шариками, брахманы — тем, что съедают подношения для умершего; мантры, коровы и священное туласи — когда используются для низменных целей, огонь — во время кремации.

16–20. Умершего человека необходимо уложить на землю, очищенную навозом, устеленную травой дарбха, не поддерживая его на весу (когда родные понимают, что смерть близка, они снимают умирающего с ложа и кладут на землю). Брахма, Вишну, Рудра, все полубоги и Жертвенный огонь располагаются по кругу — вот почему необходимо сделать площадку.

Земля должна быть везде чистая, чтобы нигде не было видно пятен. Если обнаружится пятнышко, его необходимо устранить, замазав навозом.

Ракшасы, пишачи, бхуты (демоны, бесы, духи), привидения и слуги Ямы входят через неочищенные места и ложе, если оно возвышается над землей.

Вот почему без этого круга невозможно совершать подношения огню, Шраддху, угощение брахманов, поклонение божествам и невозможно правильно поместить умирающего на земле.

21–22. Далее, уложив его на очищенную таким образом землю, необходимо на его губы положить золото и драгоценности, и дать ему воды со стоп Вишну в форме Шалаграма.

Тот, кто получит хоть каплю воды, омывшей камень (Шалаграм поливается водой, и вода освящается) Шалаграм, освобождается от всех грехов и попадает на Вайкунтху, в духовный мир.

23–30. Затем надо дать умирающему воды из Ганги, которая освобождает от страшных грехов и приносит плоды такой заслуги, которая равна дарам и омовениям во всех священных водах.

Тот, кто тысячу раз подвергает себя посту Чандраяны, очищающему тело, и тот, кто пьет воду Ганги, — равны.

Подобно тому, о Таркшйа, как клочок хлопка сгорает, попадая в огонь, — точно так же грехи превращаются в пепел, если испить воды из Ганги.

Тот, кто пьет воду Ганги, нагретую лучами солнца, освобождается от всех рождений и попадает в обитель Хари.

Совершая омовения в других реках, люди очищаются; то же достигается касанием воды Ганги, питьем воды Ганги и взыванием к Ганге. Это освящает малодостойного человека сотни и тысячи раз. Вот почему следует пить из Ганги, чьи воды помогают пройти человеку через океан перевоплощений.

Тот, кто взывает «О Ганга, Ганга» на последнем дыхании, идет в город Вишну посте смерти и более не рождается на земле.

И тот человек, который, расставаясь с жизнью, созерцает с верой Гангу, идет к высшей цели.

31–33. Поэтому необходимо созерцать, приветствовать, помнить Гангу и пить ее воду. И при этом следует слушать, как бы мало это ни было, Бхагавата-Пурану, которая даст освобождение.

Тот, кто с последний момент повторит мантру или четверть стиха из Бхагаваты, никогда не вернется назад из мира Брахмы.

Повторение Вед и Упанишад, воспевание Вишну и Шивы — эти действия принесут освобождение в момент смерти брахманам, кшатриям и вайшьям.

34–35. В то время, когда дыхание покидает тело, необходимо поститься, о Птица. Неудовлетворенный всем мирским дваждырожденный должен принять отречение (санньясу, то есть отрешиться от всех мирских привязанностей).

Тот, кто искренне говорит на последнем дыхании: «Я предаюсь Тебе», — идет после смерти в обитель Вишну и более не рождается на земле.

36–39. Затем у того, кто праведен и указанным образом совершил ритуалы, о Птица, последние дыхания жизни легко выходят через верхние врата.

Рот, глаза, ноздри, уши — это семь врат, через которые выходят из тела совершающие благие дела. Йоги покидают тело через отверстие в голове.

Когда восходящее и нисходящее жизненные дыхания соединяются, то жизненное дыхание, став тонким, уходит из безжизненного тела.

Когда Господь Дыхания покидает тело, оно падает, как ничем не поддерживаемое и срубленное временем дерево.

40–41. Недвижимое тело, оставленное жизненной силой, становится отвратительным и к нему неприятно прикасаться; гадкий запах исходит от него, и оно противно всякому.

Как может человек, исчезающий в один момент, гордиться своим телом, которое ожидают три участи — превратиться в пепел, в навоз и быть съеденным червями?

42–43. Земля растворяется в земле; вода — в воде; огонь — в огне; воздух — в воздухе.

И точно также эфир — в эфире; но высшее «Я», которое обитает в телах, блаженно, всепроникающе, вечно свободное, нерожденное и бессмертное. Оно является свидетелем мира.

44–45. Индивидуальное существо, обладающее всеми чувствами, окруженное объектами наслаждения и прочим, тяготеющее к любви и другим желаниям, окружено оболочкой своей кармы.

С благочестивыми устремлениями входит оно в новое тело, созданное его собственной кармой, как хозяин сгоревшего дома входит в отстроенный новый.

46–47. Лучезарные посланники божеств, с развевающимися украшениями, прибывают на летающей колеснице, увешанной гирляндами бесчисленных колокольчиков.

И они, знающие истинную праведность, мудрые и почитаемые праведниками, забирают совершившего ритуалы в свою колесницу.

И такой великий человек, в блистательном теле, в сияющих одеждах и гирляндах, украшенных золотом и бриллиантами, достигает, благодаря дарам, небес и почитается даже полубогами.

Posted in Гаруда-Пурана.